十多年前，當時跟我學太極拳的一個學生，向我推薦了一本書，這本書的書名好像是叫「synchronicity」，翻成中文叫「同步共振」。 大概就是這個意思。 這本書主要講什麼呢？ 講榮格和包立兩個人做的一個實驗，想來證明「同步共振」效應。 所謂「同步共振」是什麼意思呢？ 就是說，兩個完全一樣的東西，在不同的空間裡面，會發生同樣的現象。 比如說旋轉，一樣的旋轉；比如說這個人突然講什麼話，那個人也講什麼話。 但是這兩個人從來不認識，而且彼此還在距離很遠的地方。 後來，他們兩個人做的這個實驗沒有結果，沒有做出他們想要的成果。 這件事情使我非常感興趣。 這個他們沒有做成的試驗，後來是被量子力學揭示出來的。

在如今物理學界非常當紅、非常時髦的一個詞，叫「量子糾纏」。 就是說兩個量子，在不同的時空裡面，他們會發生相互關聯的運轉。 按照量子糾纏的原理，它會改變很多很多的事情。 比如說，我們要傳送一個文檔，我們或者用複印的方式，或者用照相的方式或者怎樣的方式。 但是這些方式，都不能把一個東西原汁原味的傳送給對方，而只能傳去一個複製品。 如果能夠使用量子糾纏原理的話，就完全不一樣了。 假如一個宇航員在火星上，他要傳一個東西到地球上來，用量子糾纏的傳輸方式的話，他傳回來的就是一個完全一樣的東西。 比如說他站在月球上，當時腳底下是什麼樣的，他用量子糾纏傳送的話，就可以同時讓我們看到原本的模樣，非常完整的圖像。

想想看，這給資訊時代將帶來了一個什麼樣的革命效應！ 量子糾纏原理，或者說現象，已經完完全全超出了我們的語言我們的思維能夠抵達的界域。 因為不要說一般的人，即便是愛因斯坦，那位發明相對論的人，都不曾相信量子糾纏現象，或者說都不曾弄明白量子力學。 這既是當年榮格和包立做了很久都沒有做出來的結果，也是愛因斯坦晚年做統一場論做了很長時間沒有做出來的課題。 其實我覺得，愛因斯坦，他迷失了一個東西。 他迷失了什麼呢？ 迷失了高維的向度。 他所追求的統一場論，其實還是基於邏輯的平面的思維方式。 但是，對宇宙是不能只使用邏輯思維方式的。 量子糾纏就不是遵從邏輯的方式，讓人沒有辦法用邏輯來解釋。

量子力學裡面有很多原理都是非邏輯的，比如說測不準定律，波粒二象性，全都是非邏輯的，全都越出了我們的思維，我們的語言，我們思維能力和我們語言的描述能力。 因此，量子糾纏是當今科學最前沿的革命，比相對論走得還要遠。 而且，還比當年剛問世的相對論還要普及。 現在不僅物理學家，即便是一般的網友，都在談論量子糾纏。 假如用量子糾纏的原理，回到我剛才講到的生死之間的那些話，那麼對死亡的看法，就完全不一樣，不在一個平面上了。 我試著推理一下啊，假如空間存在著量子糾纏的話，那麼我相信時間也同樣存在著量子糾纏。 我的一位朋友胡河清，就是後來跳樓自殺的那位，與我有過一次讓我印象很深的談話。 胡河清當時非常著迷我們華東師大的那個易學大師，潘雨廷。

我後來專門寫過一篇關於潘雨廷的文章《潘子雨廷》。 潘子對易學的貢獻是非常大的。 胡河清很喜歡他。 有一天，胡河清到我宿舍裡來聊天。 他突然告訴我說，他說你知道嗎？ 倘若用易的原理來推測宇宙運行的話，那是非常大非常大的。 他說，比如現在我跟你兩個人如此這般說話。 過了不知道多少億年以後，這樣的情景還會重現。 我當時聽了就非常震撼：他怎麼會有這樣的想法？ 因為這想法呢勾起了我讀小學時的一個情景。 當時我就讀的那個班級裡的同學，來自兩個不同的新村。 有一次我去另一個新村找同學玩。 記得那是上午九、十點鐘時分，我站在一個同學的家門口，突然冒出一種似曾相識的感覺，彷彿我以前曾經有過同樣的情景，並且過了很多很多年之後，還會再次重複這個情景。

我當時想著想著，就突然恍惚起來了。 直到我覺得這個想法太荒唐了，並且荒唐得讓我感到害怕，才把這種狀態給打斷掉，沒再繼續想下去。 聽到胡河清說起那個想法的時候，無意間勾起了我的那個記憶。 我覺得突然產生的諸如此類感受，都不是偶然的。 或者可以說，都是來自生命深處的或者生命基因裡的某種東西。 否則我怎麼會突然冒出那麼一個想法。 當時我年紀很小，根本不會思考那麼形而上的問題。 當然了，那樣的情景，現在我來描述它，或許就是時間軸上的量子糾纏。 假如這樣的量子糾纏在空間和時間上都是可以成立的話，那麼關於生死的問題就迎刃而解了：我們過去對於死亡的看法，實際上是平面的。 就好比是在用天圓地方的所謂普世原理來看自己的生死。 事實上生死並非那麼平面。

雖然以我們習慣的平面思維，無法求證非平面的生死輪轉。 但當一個人的生命修為達到了比較高的維度，達到了突破凡夫俗子的平面維度時，就能夠看到自己的生死，能夠看到自己的過去未來。 人確實能夠看到過去未來，這是我自己親身經歷所證明的。 不僅如此，我還親歷過死去的朋友重新回到人間的轉世故事。 可能也是種冥冥之中的緣分吧。 有一位朋友撒手人寰之後，笑吟吟重新出現了。 先是其母親抱來看望我，然後是在我夢中顯現。 開始很奇怪那嬰兒對我特別友好，見了我直笑。 及至當天夜裡夢見，那個嬰兒的臉突然變成我那位死去的朋友，方才恍然大悟：原來是他，回來了。 為了證實我的那個夢，第二天我特意騎著車到那位女士宿舍裡，尋找那母子倆。

我當時還預設，假如沒見到母子倆，就意味著不過一個夢而已，不能當真的。 假如能夠見到，沒準就應驗了。 我那天在那位女士宿舍裡沒碰到母子倆。 有些沮喪地騎車離開，在學校的那條河邊緩緩而行。 突然，迎面碰上了那母子倆。 我趕緊煞車，一腳踮地問候。 那位女士抱著孩子走到我跟前。 彼此開始寒喧，那嬰兒突然伸出小手，放到我的額頭上。 這讓他母親驚喜萬分，告訴我說，那是這孩子最為快樂最為親切的表示。 他母親說，她也只得到過一次這樣的表示，因為做了件讓孩子非常高興的事情。 我當時就脫口而出，他還是離不開這個校園呀。 我以為孩子母親會聽不懂我這句沒頭沒腦的話，沒想到她馬上就回答我說：是啊，是啊，他還是回到這個校園裡來了。

然後又告訴我，她跟我那位朋友在其生前的交往。 她有一次去造訪，離開時，我那位朋友一直把她送到車站上。 我說，是嗎？ 這可是從來沒有過的事情。 我告訴她， 即便我造訪，他也不過送到家門口。 他不僅很少如此送客，而且難得對女性那麼親切。 我最後總結道：看來是註定的緣分了。 彼此心領神會地相視而笑。 這與其說是心意相通，不如說是意念的同步共振。 彼此不需要任何解釋，馬上明白對方在說什麼了。 這要是放在一般人的日常情形，可能是要費很多口舌都難以說清楚的。 諸如前世啦，轉世啦，真的啦，假的啦。 麻煩極了。 但我跟這位母親一說就明白了。 當然，我前面說了，轉世不能著相，來世不能著相，輪回不能著相，所以這些都不能當作相的意義上來講的。

《金剛經》裡有說，不能著我相人相眾生相壽者相。 這四個相都不能執著。 我只是通過這類事情隱隱約約地明白了生死的本相，或者說生死的真相。 從而也明白了我們過去被教導的那個唯物主義的生死觀，實際上是虛假的、虛妄的、騙人的。 海德格在《存在與時間》裡，並沒有探討生死與輪迴的問題。 他只是探討存在和生存的區別。 這個區別是非常重要的，在海德格的《存在與時間》這本書裡，有三個最重要的概念，翻成英文呢，因為我不懂德文所以沒法用德文來講，一個叫beings，這個beings的b， 是小寫的b，翻譯成中文是，存在者。 另外一個英文單詞叫Being，這個B，是大寫的B， 後面沒有s，翻譯成中文是，存在。

在這兩個概念之中有一個叫Dasein，是德語原文。 Dasein翻成中文叫做，此在。 這三個概念是一個什麼樣的連結，存在者，大概相當於佛經裡面講的芸芸眾生。 其次，此在，相當於當下的此時此刻的我的存在。 然後是存在，是我們平時意識不到、看不到的、一個具有形而上意味的、很有詩意的隱形存在。 比如說一幅畫引起的那種審美效應，或者你在面臨死亡的時候，突然悟到一種道理，或者說一種感覺。 舉個例子，在小說《戰爭與和平》裡，安德列在戰場上的那番思考，就不是生存的思考，就不是To be or not to be這樣一種思考，而是關於存在的思考，亦即是關於Being的思考。 海德格用這三個概念，構成了《存在與時間》的主要框架。

《東西文化演講錄》書封 ＊作者李劼，本名陸偉民，獨樹一幟的思想文化學者，深邃敏銳的前衛作家，華文世界首屈一指的文藝評論家。 上海市人，畢業於華東師大中文系，並在該系執教十多年。 1998年赴美，現居紐約。 本文選自作者新著《東西文化演講錄》（允晨）